论语10则读后感100字(2)
苏格拉底是被雅_处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或_是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”
同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
#365030论语10则读后感100字5
一个人活在世界上，会经历很多的人和事。
在生活中，不会没有遗憾和苦恼。当我们遇到遗憾和苦恼时，我们应该怎么办呢?我们该用怎样的心态来对待生活呢?《论语》在这方面对我们又有什么启示呢? 首师大的于丹教授在《论语心得》中说：“《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的。如果用不同的心态来对待生活中的缺陷和苦恼，你就会拥有完全不同的人生。”《论语》中告诉我们对待缺憾和苦恼的方法是：不要纠缠在苦恼里面，认可它，然后尽最大努力尽量的补足它。我认为，我们对待缺憾和苦恼的方法就是应该尽快把它忘掉。
我记得和绅的随从曾跟和绅说：“纪晓岚，您要是老把他当个事，他就是个事。您要是不把他当个事呢，那他也就不是个事。”我认为这句话很经典。这句话正体现了《论语》中告诉我们的处事之道。我们碰到的不顺心的事都是客观的，事情已经发生，无法改变。而事情引起的遗憾和苦恼，那完全是心理作用了。如果我们放大这种心理作用，那我们就会失去很多的时间而且忽略了其他的美好了。正如泰戈尔所说——如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了。是的，如果深陷于痛苦之中无法自拔，从而失去太多美好的、快乐的事物，难道我们不觉得痛苦，不觉得遗憾么?这也就是真正的遗憾了。
所以于丹教授认为：“谁的生活没有遗憾呢?如果用内心的富足和饱满，用内心的鲜活力量去弥补这些遗憾，你会成为一个坦荡，磊落而勇敢的人。”在当今社会中，如果你在因为找工作碰壁或失恋而苦恼时，不如利用苦恼的时间去重新找一个新的工作或是一场新的恋爱。当别人深陷苦恼不能自拔而你却脱离苦恼而找到解决方法时，难道你不觉得自己很坦荡，很磊落，很勇敢么?所以，用不同的心态对待生活，就会得到不同的生活质量。 所以，孔子云：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。” 这里提到的勇并非匹夫之勇，而是在内心约制下的君子的勇。孔子提倡内心的制约。子曰：“以约失之者鲜矣。”意思是：内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人，我见得不多。
即是说，一个人的内心要经常对自己有“日三省乎己”的反躬自问。问自己今天什么事做得好，什么事做得不好。看周围的人，所谓“见贤思齐，见不肖则自省。”看到贤能的人，要向他学习，见到小人，反省一下我可不可能这样。这就是约制了。谁能一生无过?但做错之后，如果自己能这样纠正的话，这就是真正的儒者所倡导的“勇”，所谓“君子之勇”了。所以勇敢有时是一种理性制约下的内心自信与镇定。即每临大事以静之。这让我想到人们崇尚忍者的原因了。所谓忍者，即“忍人所不能忍者”。忍者个个身怀武功，但他们会强力约制自己，他们有着理性制约下的自信与镇定。不到非同一般的关键时刻，决不出手。真正做到了心灵之勇。决非匹夫之勇，即是真正的勇了。
正如于丹教授所说：“一个有德有仁的人才能真正做到心灵的勇敢。 《论语·子路篇》中提到：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。” 这告诉我们：一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。即使说君子心有大志，心有定力，有心灵的勇敢。它可以泰然自诺，但没有骄矜之气。小人则很张扬，表现出的是处处骄傲，甚至处处攻击。他少了一份气定神闲。所以于丹教授说：“君子之骄，骄傲的是内心的风骨。小人之骄，骄傲的是外在之气。”
在当今社会中，适者生存，强者立足。要做强者，必须有勇气，心灵的力量是无穷的，但，有心的勇才能表现出真正的勇。君子之骄才能表现出真正的强。这就是《论语》教给我们为人处事的心灵之道了。
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